SOLEDAD: ¿CONDICION EXISTENCIAL O DOLOR EMOCIONAL?
SOLEDAD: ¿CONDICION EXISTENCIAL O DOLOR EMOCIONAL?
En la historia de la filosofía nos encontramos con autores que han entendido el sentimiento de soledad como condición humana inherente al existir. Sin embargo, desde la psicología se ha conceptualizado históricamente como un problema abordable en el encuentro terapéutico (aunque hay ciertos autores como Yalom que hablan de una soledad intrínseca al vivir, lo cual no significa que no pueda ser sensible a la intervención terapéutica).
Nosotros distinguiremos entre la soledad ligada al vivir como individuo diferenciado y la soledad relativa a heridas emocionales, desconexión propia o con el otro, entendiendo esta última como más dolorosa y pesada a la hora de responder a la existencia de forma efectiva. De igual manera, abordaremos brevemente los puntos de confluencia de estas dos corrientes de pensamiento que, a priori, parecen correr en paralelo.
Emmanuel Levinas afirma que la condición de existente constituye la génesis de la soledad existencial. Según este autor, en el momento que nos conformamos como individuos, que existimos como entes diferenciados, se nos apega una sensación de aislamiento y soledad. Levinas sitúa el origen de esta experiencia en el momento del nacimiento, cuando nos construimos como existentes diferenciados del existir global o universal (representado por el todo). Sin embargo, nosotros podíamos decir que esta soledad depende directamente de nuestra conciencia como individuos (o en palabras de Levinas como existente), por lo que dicho sentimiento podría emerger en el momento en el que el niño genera esta autoconciencia diferencial. “Yo soy yo, tú eres tú”, “tú eres diferente de mí”. Cuando esta proposición fundamental se forma en la mente del niño se puede constituir la sensación de soledad, no tanto en el momento en el que damos el primer paso al mundo como existente. Antes de esto el niño no se contempla a si mismo como un ser diferencial, sino que esta fusionado con el mundo que lo rodea y, más en concreto, con su madre o figura de apego. En este sentido diferimos o, más bien, matizamos las palabras de Levinas para que ganen sentido según lo visto por la psicología evolutiva y la neurociencia. Matizamos porque podemos entender que esa diferenciación del existir para conformarse en existente puede no ser al nacer, sino durante el desarrollo del niño, cuando este llega a la conclusión de que es diferente a los demás.
Bien, esta soledad o aislamiento existencial intrínseco a la vida se puede diferenciar de otros tipos de soledad, como el sentimiento de soledad o aislamiento por falta de conexión con las personas que nos rodean, o la soledad relativa a la falta de conexión con uno mismo o la sensación de aislamiento/soledad que ser origina por heridas emocionales tempranas, siendo estas últimas experiencias más dolientes. Cuando estamos desconectados de nuestro propio proceso de valoración intrínseco se genera una sensación de soledad, lo cual resulta razonable, ya que la desconexión propia se refleja en una desconexión con los demás. ¿Cuántas personas están rodeadas de gente y, aun así, se sienten solas? Esta soledad es un grito por un conexión más profunda, tanto con otros como con uno mismo. Sin embargo, este tipo de soledad vivida por la desconexión con otros no tiene que ser un reflejo de la desconexión con el proceso interno. Puede ser que uno este buscando relaciones íntimas y profundas que no están presentes en su contexto social. Llegados a este punto podemos preguntarnos el porqué de esta escisión con uno mismo. Es posible que la experiencia interna de una persona no haya sido aceptada o recogida de la forma adecuada. De igual manera, la expresión de la experiencia interna puede haber sido castigada o juzgada (como, por ejemplo, se le dice a un infante que los niños no lloran) .El exponer a otro tu mundo interno y tener una respuesta no adecuada duele, y nos protegemos de ello. Además, este tipo de interacción no solo te aísla de ti mismo, sino de los demás, y esto tiene sentido ya que la cercanía íntima y emocional no se busca en un otro que rechaza tu mundo interno y, por lo tanto, a ti mismo (o así se puede configurar en nuestro sentido del sí mismo). Otra vía posible a la desconexión con uno mismo es el miedo a nuestra propia experiencia. Mucha gente teme sus emocionalidades profundas y dolorosas, muchos conceptualizan este tipo de experiencias como inabordables, creyendo que si se abren a su experiencia desatarán los males encerrados de la caja de Pandora, y ellos quedarán destruidos o dañados. La tendencia a protegernos del dolor es un funcionamiento profundamente establecido en el día a día del ser humano, el cual, cuando es extremo, puede producir un alejamiento de la propia experiencia. La paradoja se encuentra en el choque con la tendencia fundamental de elaborar conscientemente la realidad externa e interna, para poder dar así respuesta a nuestras condiciones existenciales. Nuestro interior no alberga los males de Pandora, creemos que no podremos estar con nuestra verdad interna pero, cuando conseguimos abordarla, nos encontramos enteros y completos en la conexión con nosotros mismos, el cual es un cierto placer que solo puede entender aquel que lo experimenta. El encuentro humano real pasa por abrirse a la vulnerabilidad propia y del otro, creando puentes entre “existentes” nos sentimos más completos y conectados, más ligados a la propia vida y existencia.
Por otro lado, entendemos que hay una soledad más doliente, más incapacitante a la hora de vivir una vida de forma plena, y esa es la relativa a heridas de abandono o rechazo. Estas heridas suelen constituirse en la infancia, por falta de sintonía con los cuidadores principales, aunque también puede originarse en otras etapas más tardías. Autores como Leslie Greenberg o Ladislav Timulak entienden estas heridas relacionales como configurantes de de los núcleos de dolor emocional. Esta emocionalidad se contempla como emociones familiares y dolorosas que se activan en ciertos contextos. Hay personas que se han sentido abandonadas o aisladas por su contexto más cercano, y que han estado conviviendo con este dolor emocional por largo tiempo
En definitiva, hemos contemplado gran parte del espectro de la experiencia de soledad, entendiendo algunas experiencias de soledad desde el punto de vista psicológico y filosófico, centrándonos en entender el origen de esta emocionalidad. La buena noticia es que, a pesar del sufrimiento que está ligado a estas experiencias, no las entendemos como fenómenos naturales o no abordables en un proceso terapéutico. Con esta idea se quiere realzar el hecho de que se pueden trabajar estos fenómenos, ahondando en este rango de emociones y transformándolas, para que así podamos dibujar una existencia en la que podamos estar de forma más plena.
Referencias
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Timulak, L., McElvaney, J., Keogh, D., Martin, E., Clare, P., Chepukova, E., & Greenberg, L. S. (2017). Emotion-focused therapy for generalized anxiety disorder: An exploratory study. Psychotherapy, 54(4), 361–366. https://doi.org/10.1037/pst0000128
Yalom, I. D. (1984). Psicoterapia existencial. Herder. Retrieved from https://www.amazon.es/Psicoterapia-existencial-Irvin-Yalom/dp/842542786X/ref=sr_1_1?ie=UTF8&qid=1538664406&sr=8-1&keywords=psicoterapia+existencial+yalom
